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Journal of the Society for the Anthropology of Lowland South America

Volume 3, Number 2, December 2005

Minna Opas                          Mutually Exclusive Relationships: Corporeality and Differentiation of Persons
                                              in Yine (Piro) Social Cosmos

Istvan Praet                           People into Ghosts: Chachi Death Rituals as Shape-Shifting

Fernando Santos-Granero     Amerindian Torture Revisited: Rituals of Enslavement and Markers of
                                              Servitude in Tropical America

Maximilian Viatori                New Bodies, Ancient Blood: "Purity" and the Construction of Zápara
                                              Identity in the Ecuadorean Amazon

MINNA OPAS

 Mutually Exclusive Relationships: Corporeality and Differentiation of Persons in Yine (Piro) Social Cosmos

In Amazonia, body is a central organizing element of social life. Recent discussions in Amazonian anthropology show, on the one hand, the multiple ways in which the body acts in the formation of social relations, and, on the other, how social relations work in the formation of bodies. Bodies are relationally constituted in the diverse embodies processes through which Amazonian peoples form, maintain and regulate relations to each other. It is in this same manner that people also relate to, and are transformed into, different nonhuman persons. This article examines these dynamics of the body among the Yine (Piro) of Eastern Peruvian Amazonia. For the Yine, the body is significant not only because it is through the body that persons can turn into other kinds of persons, but also because it is through corporeal interactions that the boundary between human and nonhuman existence is demarcated. Given that both human-to-human and human-to-nonhuman relationships are characterized by the same "bodily moral" ideals, I conclude that it is only when the consequences of a person's actions are taken into consideration that the difference between humans and nonhumans becomes visible. Since these relationships are mutually exclusive, simlutaneous involvement in interaction with humans and nonhumans and the consequent mixing of these categories leads to madness, withering away, and death.

En Amazonia, el cuerpo es el elemento central en la organización de la vida social. Los debates recientes en la anropología Amazónica han demonstrado que, por una parte, el cuerpo actúa en la formación de relaciones sociales de múltiples maneras y que, por otra parte, las relaciones sociales también juegan un papel activo en la formación de los cuerpos. Los cuerpos son constituidos a través de relaciones sociales en los varios procesos "encarnados" (embodies) a través de los cuales la gente Amazónica forma, mantiene y controla sus relaciones a otras personas. Las personas humanas se relacionan con y se transforman en diferentes personas no-humanas a través de los mismos procesos. Este artículo examina esta dinámica del cuerpo entre los Yine (Piro) de la Amazonía Peruana oriental. A los Yine, la autora afirma, el cuerpo es significante no solamente porque es a través del cuerpo que las personas pueden transformarse en otros tipos de personas, sino también porque es por el intermedio de las interacciones corporales que el límite entre humanos y no-humanos se hace determinante. Puesto que las relaciones tanto entre humanos como entre humanos y no-humanos son caracterizadas por los mismos ideales "corpóreo morales," la autora concluye que es sólo cuando se considera las consecuencias de las acciones de una persona que la diferencia entre humanos y no-humanos llega a ser visible. Estas relaciones siendo mutuamente exclusivas, la interacción simultánea con humanos y no-humanos y la mezcla proveniente de estas categorías resultan en locura, debilitación y muerte.

ISTVAN PRAET

People into Ghosts: Chachi Death Rituals as Shape-Shifting

This article deals with the corporeality of the dead in native South American societies. Focusing on the Chachi of Northwest Ecuador, I question whether the separation of the dead from the living is best analyzed in terms of the lack of a body. While relevant in most ordinary circumstances, the division between having or not having a body hampers our capacity to understand crisis situations, especially when someone dies. I then turn to the particular role played by "ghosts" during funerary rituals, and the ways in which mourners "shift shape" into visible and physically present ghosts, thus assuming the forms of the dead. I suggest that similar kinds of metamorphoses are found in many native American death rituals.

Este artículo trata sobre la "corporealidad" de los muertos en las sociedades nativas de Sudamérica. Concentrándome en los Chachis, grupo indígena del noroeste del Ecuador, comienzo por cuestionar la validez de un análisis de la separación entre vivos y muertos en términos de la falta de cuerpo. Incluso si esta noción es válida en circumstancias ordinarias, la división entre la posesión o no de un cuerpo físico estorba nuestra comprensión acerca de situaciones de crisis, especialmente cuando alguien muere. Paso entonces a investigar el rol particular de los fantasmas visibles y fisicamente presentes, asumiendo asi la la posición de los muertos. Sugiero que semejantes tipos de metamorfosis se encuentran en muchos de los rituales funerarios de las sociedades nativas Sudamericanas.

FERNANDO SANTOS-GRANERO

Amerindian Torture Revisited: Rituals of Enslavement and Markers of Servitude in Tropical America

Western fascination with the body and all things corporeal has permeated millennial anthropology, capturing the attention of anthropologists working in different parts of the world. In lowland South America, Seeger, da
Matta, and Viveiros de Castro (1979) called attention, early on, to the Amerindian propensity to use the body as the main instrument to convey social and cosmological meanings. In a now famous essay entitled "Of Torture in Primitive Societies," Pierre Clastres (1974) suggested that Amerindian initiation rituals—always entailing some kind of torture and bodily modification—were meant to mark initiates not only as adults but,
above all, as fellow and equal tribes people. In this article I contend that Clastres was right in stating that in Amerindian societies the body is the most important means for the inscription of social knowledge, and that such inscription often takes place under the form of ritual torture. I question, however, the idea that the purpose of Amerindian torture was always to stress tribal membership and social equality. Through the analysis of three lowland South American societies that practiced captive slavery at the time of contact, I contend that torture and bodily markings were frequently used to achieve radically opposite goals, namely, to set war captives apart—at least temporarily—as alien, less-than-human, and inferior subordinates. Thus,
Amerindian ritual torture should not be regarded only as an inclusionary mechanism at the service of social integration and egalitarianism, but also as an exclusionary means for enforcing marginalization and social stratification. Amerindian bodies may be socially constructed and ritually inscribed, but far from being monothematic, the messages they convey may have widely different contents.

La fascinación occidental con el cuerpo y todo lo corpóreo ha invadido la antropología de comienzos del nuevo milenio, capturando la atención de antropólogos que trabajan en diversas partes del mundo. Para las
tierras bajas de Sudamérica, Seeger, da Matta, y Viveiros de Castro han llamado tempranamente la atención sobre la propensión amerindia a urilizar el cuerpo como el principal instrumento para impartir significados
sociales y cosmológicos. En un famoso ensayo titulado "De la tortura en las sociedades primitivas," Pierre Clastres (1974) sugirió que los rituales de iniciación amerindios—los cuales siempre implican algun tipo de tortura y mortificación del cuerpo—tenían por fin marcar a los iniciados no sólo como adultos sino, por encima de todo, como iguales y contribales. En este artículo argumento que Clastres estaba en lo cierto al afirmar que en las sociedades amerindias el cuerpo es el más importante medio de inscripción de conocimiento social y que dicha inscripción frecuentemente asume la forma de tortura ritual. Cuestiono, sin embargo, la idea de que el objetivo de la tortura amerindia fuese siempre la de enfatizar la membresía tribal y la igualdad social. A través del análisis de tres sociedades de las tierras bajas de Sudamerica que practicaban la esclavitud de guerra en la época de contacto, sugiero que la tortura y el marcado corporal era usado con frecuencia para lograr objetivos completamente opuestos, a saber, el marcar a los cautivos de guerra—al menos temporalmente—como subordinados foráneos, inferiores y menos-que-humanos. Asi, la tortura ritual amerindia no deberia ser considerada únicamente como un mecanismo incluyente al servicio de la integración social y el igualitarismo, sino también como un mecanismo excluyente utilizado para reforzar formas de marginación y estratificación social. Puede que los cuerpos amerindios sean socialmente construidos e inscritos, pero lejos de ser monotemáticos, los mensajes que transmiten pueden tener contenidos muy diferentes.

MAXIMILIAN VIATORI

New Bodies, Ancient Blood: "Purity" and the Construction of Zápara Identity in the Ecuadorean Amazon

In this article, I explore how the Zápara in Amazonian Ecuador stress the biological side of their bodies, particularly the "purity" of their blood, as an indicator of the uniqueness of their identity. In order to imagine
themselves as distinct from their Kichwa neighbors—with whom they share similar cultural and linguistic practices—Zápara assert that the essence of their difference resides in their blood, which links them in an unbroken continuum to their precontact ancestors. I argue that this new focus on blood purity represents a shift from cultural practices—speaking Zápara—to bodily attributes—having "pure" Zápara blood—as the primary basis for Zápara identity formation.

En este artículo, exploro cómo los Zápara de la Amazonía Ecuatoriana enfatizan el lado biológico de sus cuerpos, particularmente la pureza de su sangre, como indicador de la originalidad de su identidad. Para que puedan imaginarse distintos de sus vecinos Kichwas—con quienes comparten similares prácticas culturales y lingüísticas—los Zápara imaginan que la esencia de su diferencia cultural consiste en su sangre que les conecta a sus antepasados pre-colombinos en una cadena continua. Sostengo que este enfoque nuevo en la sangre y su "puridad" representa un cambio en la base de identidades Záparas, desde la expresión de prácticas culturales comunes a aspectos del cuerpo humano como la sangre.

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