SALSA XIII Biennial Conference – Panels and Workshops

SALSA XIII Biennial Conference SALSA XIII Biennial Conference

Panels, Workshops & Special Roundtable

This is the list of the 16 approved Panels (12) and Workshops (4) and a Special Roundtable that will take place during the SALSA XIII Biennial Conference.

PANELS

On the Jaguar's Trail: Kanaima and the Historicities of Neil L. Whitehead

Organizers: James Andrew Whitaker (jwhitake@tulane.edu); Tarryl Janik (tjanik@uwm.edu)

Based on fieldwork with the Patamona, Neil L. Whitehead (2001, 2002) conducted groundbreaking research on kanaima. This and related forms of violent ‘dark shamanism’ (Mentore 2004; Whitehead and Wright 2004) have a long and documented history among several Indigenous societies, such as the Akawaio (Butt Colson 2001), Makushi (Whitaker 2016, n.d.), Patamona (Whitehead 2003a), Pemon (Lewy 2018), and Warao (Wilbert 2004), which traces back into the colonial era in Guyana and the broader region. In addition to his research on violence (Whitehead and Finnström 2013), Whitehead (2003b) also worked at the intersections of meaning and history to understand the historicities of the present. However, his activities in Guyana have taken on a historicity of their own. Janik (2018) describes ongoing memories of him and his research on kanaima in the Patamona village of Paramakatoi where Whitehead worked. Whitaker (2017) encountered stories of Whitehead and his work as far away as the Makushi village of Surama where some suggest that kanaima was the actual cause of Whitehead’s untimely death in 2012. This panel will re-examine kanaima and lingering historicities of Whitehead’s work on this topic in Guyana. It will consider issues related to the practice and ethics of fieldwork on topics of violence and sorcery and on the potential of long-term entwinement of ethnographers in local oral histories.

En el sendero Jaguar: Kanaima y las historias de Neil L. Whitehead

Basado en el trabajo de campo con Patamona, Neil L. Whitehead (2001, 2002) llevó a cabo una investigación innovadora sobre kanaima. Esta y las formas relacionadas de ‘chamanismo oscuro’ violento (Mentore 2004; Whitehead y Wright 2004) tienen una historia larga y documentada entre varias sociedades indígenas, como los Akawaio (Butt Colson 2001), Makushi (Whitaker 2016), Patamona (Whitehead 2003a), Pemon (Lewy 2018) y Warao (Wilbert 2004), que se remonta a la era colonial en Guyana y la región en general. Además de su investigación sobre la violencia (Whitehead y Finnström 2013), Whitehead (2003b) también trabajó en las intersecciones de significado e historia para comprender las historicidades del presente. Sin embargo, sus actividades en Guyana han adquirido una historicidad propia. Janik (2018) describe recuerdos en curso de él y su investigación sobre kanaima en la aldea Patamona de Paramakatoi, donde trabajaba Whitehead. Whitaker (2017) encontró historias de Whitehead y su trabajo tan lejos como el pueblo de Surama en Makushi, donde algunos sugieren que kanaima fue la causa real de la muerte prematura de Whitehead en 2012. Este panel reexaminará kanaima y las historicidades persistentes del trabajo de Whitehead en este tema en Guyana. Considerará cuestiones relacionadas con la práctica y la ética del trabajo de campo sobre temas de violencia y brujería y sobre el potencial del entrelazamiento a largo plazo de los etnógrafos en las historias orales locales. 

Na trilha do Jaguar: Kanaima e as histórias de Neil L. Whitehead

Com base no trabalho de campo com o Patamona, Neil L. Whitehead (2001, 2002) conduziu uma pesquisa inovadora sobre kanaima. Esta e outras formas relacionadas de ‘xamanismo escuro’ (Mentore 2004; Whitehead e Wright 2004) têm uma longa e documentada história entre várias sociedades indígenas, como Akawaio (Butt Colson 2001), Makushi (Whitaker 2016), Patamona (Whitehead 2003a), Pemon (Lewy 2018) e Warao (Wilbert 2004), que remonta à era colonial na Guyana e na região mais ampla. Além de sua pesquisa sobre violência (Whitehead e Finnström 2013), Whitehead (2003b) também trabalhou nas interseções de significado e história para compreender as historias do presente. No entanto, suas atividades na Guyana adquiriram uma historicidade própria. Janik (2018) descreve memórias contínuas dele e de sua pesquisa sobre kanaima na aldeia Patamona de Paramakatoi, onde Whitehead trabalhou. Whitaker (2017) encontrou histórias de Whitehead e seu trabalho tão distantes quanto a aldeia Makushi de Surama, onde alguns sugerem que kanaima foi a verdadeira causa da morte prematura de Whitehead em 2012. Este painel irá reexaminar kanaima e as históricas persistentes do trabalho de Whitehead em este tópico na Guyana. Ele irá considerar questões relacionadas à prática e à ética do trabalho de campo sobre tópicos de violência e feitiçaria e sobre o potencial de envolvimento de longo prazo de etnógrafos em histórias orais locais.

Indigenous Multilingualism in Lowland South America

Organizers: Patience Epps (pattieepps@austin.utexas.edu); Susan Smythe Kung (skung@austin.utexas.edu)

Recent years have seen a growing attention to multilingualism in small-scale social settings, and a recognition that the dynamics and outcomes of multilingual interaction in these contexts may vary significantly from those observed in more urban or globalized contexts. Lowland South America offers a rich set of vantage points on these questions, particularly through interactive indigenous ‘regional systems’ like the Vaupés, Xingu, and other areas where multiple languages have thrived alongside each other for generations, with interaction shaped by practices such as linguistic exogamy, multilingual song repertoires and ceremonial registers, exchange networks, etc. However, our understanding of these dynamics remains limited, even as they are eroded by new linguistic ecologies imposed by the national society. This panel brings together scholars working in historically multilingual regions of indigenous Amazonia, whose collective experience and scope of interest spans temporal and geographic perspectives. Questions of interest include: In what ways are the dynamics of small-scale multilingualism similar and different across lowland South America? How do linguistic ideologies guide language choice, and how are these grounded in cultural perceptions regarding proper behavior and social alignments? How do actual and self-reported (prescriptive) practices align or differ? What relationships pertain among different languages, lects, and registers? How have practices changed over time? What are the mechanisms of grammatical diffusion and convergence, and how do these relate to shared discourse norms, strategies for keeping languages separate, and other factors? How do the differences between indigenous and non-indigenous multilingual ecologies relate to the acceleration of language endangerment today?

Multilingüismo Indígena en las Tierras Bajas de Sudamérica

El multilingüismo en contextos sociales de pequeña escala ha recibido una atención creciente en los últimos años, demostrando que las dinámicas y los resultados de la interacción multilingüe propios de estos contextos pueden variar significativamente de los observados en contextos más urbanos o globalizados. Las tierras bajas de América del Sur ofrecen un rico conjunto de posiciones estratégicas para estudiar estos temas, particularmente a través de ‘sistemas de interacción regionales’ indígenas como el Vaupés, el Xingu y otras áreas donde varios idiomas han prosperado uno al lado del otro durante generaciones, con interacciones determinadas por prácticas como la exogamia lingüística, repertorios de canciones y registros ceremoniales multilingües, redes de intercambio, etc. Sin embargo, lo que sabemos sobre estas dinámicas sigue siendo limitado, al mismo tiempo que estas se erosionan debido a las nuevas ecologías lingüísticas impuestas por la sociedad nacional. Este panel reúne a académicos que trabajan en regiones históricamente multilingües de la Amazonía indígena y cuya experiencia colectiva y áreas de estudio abarcan múltiples perspectivas temporales y geográficas. Los temas de interés incluyen: ¿En qué se diferencian y en qué se parecen las dinámicas del multilingüismo de pequeña escala en las tierras bajas de América del Sur?¿Cómo guían las ideologías lingüísticas la selección del idioma, y ​​cómo estas se basan en las percepciones culturales sobre comportamiento adecuado y posicionamientos sociales? ¿Cómo coinciden o difieren las prácticas (prescriptivas) reales y auto-reportadas? ¿Qué relaciones existen entre los diferentes idiomas, lectos y registros? ¿Cómo han cambiado estas prácticas con el tiempo? ¿Cuáles son los mecanismos de difusión y convergencia gramatical y cómo se relacionan estos con normas del discurso compartidas, estrategias para mantener las lenguas separadas y otros factores? ¿Cómo se relacionan las diferencias entre las ecologías multilingües indígenas y no indígenas con la aceleración del peligro de desaparición que corren estas lenguas en la actualidad?

Multilinguismo Indígena nas Terras Baixas da América do Sul

Nos últimos anos, testemunhamos o crescimento da atenção ao multilinguismo em contextos sociais de pequena escala e o reconhecimento de que a dinâmica e os resultados da interação multilíngue nestes contextos podem divergir significativamente daqueles observados em contextos mais urbanos ou globalizados. As terras baixas da América do Sul oferecem uma diversidade de pontos de vista sobre essas questões, particularmente por meio de “sistemas regionais” indígenas interativos, como Uaupés, Alto Xingu e outras áreas onde várias línguas prosperaram lado a lado por gerações, com interação moldada por práticas como a exogamia linguística, repertórios musicais e registros cerimoniais multilíngues, redes de troca etc. No entanto, nossa compreensão dessas dinâmicas permanece limitada, ao mesmo tempo em que elas têm sido corroídas por novas ecologias linguísticas impostas pela sociedade nacional. Este painel reúne estudiosos que trabalham em regiões historicamente multilíngues da Amazônia indígena, cuja experiência coletiva e escopos de interesse abrangem perspectivas temporais e geográficas. As questões de interesse incluem: De que forma a dinâmica do multilinguismo de pequena escala é semelhante e diferente nas terras baixas da América do Sul? Como as ideologias linguísticas guiam a escolha da língua e como elas se baseiam nas percepções culturais acerca do comportamento adequado e dos alinhamentos sociais? Como as práticas reais e autorrelatadas (prescritivas) se alinham ou diferem? Que relações existem entre diferentes idiomas, letos e registros? Como as práticas mudaram com o tempo? Quais são os mecanismos de difusão e de convergência gramatical, e como eles se relacionam com as normas de discurso compartilhadas, estratégias para manter as línguas separadas e outros fatores? Como as diferenças entre as ecologias multilíngues indígenas e não indígenas se relacionam com a aceleração dos processos que ameaçam as línguas indígenas hoje em dia?

The Prospects of Decolonization on a Perpetual Frontier: Towards a Political and Historical Ecology in the Tapajós, Xingu, and Trombetas River Valleys of Pará, Brazil

Organizers: Jeremy Campbell (jmcampbell@rwu.edu); Bruna Cigaran da Rocha (b.c.rocha@gmail.com); Mark Harris (harrismark1@mac.com)

This panel collects investigations and reflections that share both a regional locus–the river valleys of western Pará, Brazil–and an orientation towards introducing new methods and theories that bridge the traditional gap between “Indigenous studies” and “peasant studies” in Amazonia. Recent decades have been marked by agribusiness expansion, deforestation, and government investment in large infrastructure projects, but Indigenous nations, quilombola populations, and rural extractivists in Western Pará have also organized novel forms of defending their lands and communities. One particularly interesting feature of this resistance to state-backed developmentalism has been the emergence of inter-ethnic partnerships between Indigenous and non-native groups, alliances that are both politically powerful and which allow us to reframe the study of anti- and decolonial organizing in Amazonia. In a region that has been seen as a perpetual frontier for centuries, what are the prospects for decolonizing attitudes and practices? We explore this question as we observe a convergence of political goals among “povos tradicionais”–that is, a relative unification of these groups against racism, environmental destruction and genocidal policies–which can also signal shifting understandings about history, territory, and identity at the local, community level. We view the collaborations that traditional groups undertake to be fertile ground for rethinking the methodological and epistemological walls that have often separated ethnology and archaeology (typically focused on “Amerindian” groups) from political ecology and geography. As traditional peoples retool their relationship to others through a reinvigorated practice of place-making, the horizons for decolonial critique expand in ways that academics who work with them would do well to attend to.

As perspectivas da descolonização em uma fronteira perpétua: em direção a uma ecologia política e histórica nos rios Tapajós, Xingu e Trombetas, no Pará, Brasil

Este painel reúne investigações e reflexões que compartilham um locus regional – os vales dos rios do oeste do Pará, Brasil – e uma orientação para a introdução de novos métodos e teorias que preenchem a lacuna tradicional entre “estudos indígenas” e “estudos camponeses” na Amazônia. As últimas décadas foram marcadas pela expansão do agronegócio, desmatamento e investimento governamental em grandes empreendimentos de infraestrutura, mas os povos indígenas, populações quilombolas e extrativistas rurais do Oeste do Pará também organizaram novas formas de auto-defesa de suas terras e comunidades. Uma característica particularmente interessante dessa resistência ao desenvolvimentismo apoiado pelo Estado foi o surgimento de parcerias entre grupos indígenas e comunidades tradicionais, alianças que são politicamente poderosas e que nos permitem reformular o estudo da organização decolonial em Amazônia. Em uma região que foi vista como uma fronteira perpétua por séculos, quais são as perspectivas de descolonizar atitudes e práticas? Exploramos essa questão à medida que observamos uma convergência de objetivos políticos entre os povos tradicionais – ou seja, uma relativa unificação desses grupos contra a exclusão social e expropriação territorial, o racismo, a destruição ambiental e as políticas genocidas – o que também pode sinalizar mudanças no entendimento sobre história, território e identidade a nível local e comunitário. Vemos as colaborações que os grupos tradicionais empreendem podem ser um terreno fértil para repensar as paredes metodológicas e epistemológicas que muitas vezes separaram a etnologia e arqueologia (tipicamente focada em grupos “ameríndios”) da ecologia política e geografia. À medida que os povos tradicionais reorganizam seu relacionamento com outros agentes e poderes sociais por meio de uma prática revigorada de criação de seus espaços, os horizontes para a crítica descolonial se expandem de maneiras que os acadêmicos que trabalham com eles fariam bem em atender.

Amerindian Perspectives on the Environment and the Future of Life: Territories, Bodies and Socialities in Indigenous South and Central America

Organizers: Cecilia McCallum (cam67@st-Andrews.ac.uk); Thiago Cardoso (thiagocardoso@ufam.edu.br); Susana Viegas (susana.viegas@ics.ulisboa.pt)

The panel addresses the relations between humans, non-humans and the environment in South and Central America, in the spaces and ecological systems that are currently being devastated or threatened by global, capitalist interests and agencies. It will focus on Amerindian understandings of processes and events that are impacting upon their social worlds and material environments, looking at their views of the destruction of the lives, fertility and futures of subjects, human and non-human, person, animal and plant, and of waters, lands and landscapes. In short, papers will address the relationship between environment, eco-cosmological systems and multi-species relations, reflecting on the future of life, in Amerindian perspectives. Topics include:

  • Contemporary forms of caring for, growing and curing bodies and landscapes through socio-cosmological, inter-ethnic and inter-species relations via shamanic, mundane, bio-medical, agro-ecological practices that involve crossing territorial and cosmic boundaries;
  • Understandings of time, space and agencies in securing “Living Well”, the good life of humans and of non-human communities;
  • Amerindian engagement in the politics of land and territory, involving resistance (sometimes co-optation) to incursions and colonization by petrochemical corporations, multinationals, ranching and agricultural businesses, and other invaders of Amerindian spaces, such as criminal organizations, traffickers, revolutionary organizations (e.g. FARC or Sendero Luminoso), autonomous miners and extractors of hardwood;
  • Participation and interventions in international or national climate action and pro-environment spaces or organizations, including Indigenous rights movements.
  • Amerindian participation in state agencies or NGOs contracted by the state that work in health and the environment;
  • Amerindian gender politics and the environment.

Perspectivas Ameríndias sobre o Ambiente e o Futuro da Vida: Territórios, Corpos e Socialidades na América do Sul e Central

 Para os povos indígenas que vivem na Amazônia e em outras regiões da América do Sul e Central, a noção de “Antropoceno” é uma expressão exógena às suas vidas. Nos mundos indígenas os humanos sempre moldaram o mundo profundamente, em suas muitas esferas, sem o destruírem. O que é novo, segundo Davi Kopenawa, é a capacidade dos “menos-que-humanos” – a que pertencem os antigos e atuais colonizadores e outros ‘brancos’ – de destruir a vida e o futuro de sujeitos, humanos e não-humanos, pessoas, animais e plantas, ao envenenar, arruinar e tornar estéril corpos, águas, terras e paisagens. Este painel tratará das compreensões ameríndias de processos e eventos que estão impactando os mundos sociais e ambientes materiais que todos estes seres habitam. Os participantes irão considerar as relações entre o ambiente, sistemas eco-cosmológicos e relações multiespécie (em seus múltiplos sentidos), refletindo sobre o futuro da vida nas perspectivas ameríndias.

O objetivo é reunir trabalhos relacionados com a problemática que o painel identifica para apresentar seus trabalhos, discutir as contribuições uns dos outros e avançar no entendimento das relações entre os seres humanos e o meio ambiente na América do Sul e Central, especialmente nesses espaços e sistemas ecológicos que estão sendo devastados ou ameaçados por agências e interesses capitalistas globais.

As comunicações irão considerar uma diversidade de tópicos e seus entrelaçamentos, tais como:

  • As formas contemporâneas de cuidar, fazer crescer e curar corpos e paisagens por meio de relações sócio-cosmológicas, interétnicas e interespécie, através de práticas xamânicas, mundanas, biomédicas, agroecológicas e manejo da vida, que envolvem cruzar e re-cruzar fronteiras territoriais e cósmicas.
  • Formas de compreensão de tempo, espaço e agências para garantir “Viver Bem”, a boa vida dos humanos e das comunidades não-humanas;
  • O engajamento ameríndio nas políticas da terra e do território, envolvendo resistências a incursões e colonização por corporações petroquímicas, multinacionais, empresas pecuárias e agrícolas e outros invasores de espaços ameríndios, como organizações criminosas, traficantes, ou organizações revolucionárias (p.ex. FARC ou Sendero Luminoso) mineradores, garimpeiros e extratores autônomos de madeira;
  • As articulações e agenciamentos em espaços ou organizações internacionais ou nacionais pró-meio ambiente e clima, incluindo movimentos pelos direitos indígenas;
  • Políticas ameríndias de gênero e ambiente.

Perspectivas amerindias sobre el medio ambiente y el futuro de la vida: territorios, cuerpos y socialidades en América del Sur y Central

Para los pueblos indígenas que viven en la Amazonía y en otras regiones de América del Sur y Central, la noción de “Antropoceno” es una expresión exógena a sus vidas. En los mundos indígenas los humanos siempre han dado forma al mundo de manera profunda, en sus múltiples esferas, sin destruirlo. Lo nuevo, según Davi Kopenawa, es la capacidad de los “menos-que-humanos” – a los que pertenecen los antiguos y actuales colonizadores y otros ‘blancos’ – de destruir las vidas y el futuro de los sujetos, humanos y no humanos, personas, animales y plantas, al envenenar, arruinar y esterilizar cuerpos, aguas, tierras y paisajes. Este panel tratará sobre la comprensión de los amerindios de los procesos y eventos que están impactando los mundos sociales y los ambientes materiales que todos estos seres habitan. Los participantes considerarán las relaciones entre el ambiente, los sistemas eco-cosmológicos y las relaciones multiespecie (en sus múltiples sentidos), reflexionando sobre el futuro de la vida desde las perspectivas amerindias.

El objetivo es recopilar trabajos relacionados con la problemática que el panel identifica para presentar su trabajo, discutir los aportes de cada uno y avanzar en la comprensión de las relaciones entre los seres humanos y el medio ambiente en América del Sur y Central, en especial en estos espacios y sistemas ecológicos que están siendo devastados o amenazados por agencias e intereses capitalistas globales.

Las comunicaciones considerarán una variedad de temas y su interrelación, tales como:

  • Formas contemporáneas de cuidar, cultivar y curar cuerpos y paisajes por medio de relaciones socio-cosmológicas, interétnicas e interespecies, a través de prácticas chamánicas, mundanas, biomédicas, agroecológicas y de gestión de la vida, que implican cruzar y volver a cruzar fronteras territoriales y cósmicas;
  • Formas de entender el tiempo, el espacio y las agencias para garantizar el “Vivir Bien”, el buen vivir de los humanos y las comunidades no humanas;
  • Participación de los amerindios en las políticas de tierras y territorios, que implican resistencias a las incursiones y a la colonización por parte de corporaciones petroquímicas, corporaciones multinacionales, empresas ganaderas y agrícolas y otros invasores de espacios amerindios, como organizaciones criminales, traficantes o organizaciones revolucionarias (por ejemplo, FARC o Sendero Luminoso) mineros , buscadores de oro y otros metales y madereros autónomos;
  • Articulaciones y agencias en espacios o organizaciones internacionales o nacionales para el medio ambiente y el clima, incluso los movimientos por los derechos indígenas;
  • Políticas ambientales y de género amerindias.

Contested landscapes: access, ownership and control of land, forests and resources in lowland South America

Organizers: Giancarlo Rolando (giancarlo.rb@gmail.com); Evan Killick (e.killick@sussex.ac.uk); Juan Pablo Sarmiento Barletti (juanpa.sarmiento@gmail.com); Chris Hewlett (cehewlett@gmail.com)

During the second half of the twentieth century, many Lowland South American peoples organized themselves -with mixed results- to demand the legal recognition and protection of their ancestral territories. As part of this process, some countries reframed the mechanisms that organized land and resource tenure or created new ones -with different degrees of rights recognition- as they embarked on land demarcation, titling, and co-management processes. A multi-level network emerged in support, composed of multilateral organizations, NGOs, international courts, cooperation initiatives, and indigenous and local peoples organizations. This network diversified the strategies by which local peoples seek to secure and access territorial rights.

In one strategy, communities and their organizations have built alliances with environmental and government organizations to protect their territories through the creation of different types of co-managed and protected areas. However, the power asymmetries between those involved often produce outcomes that may not reflect local peoples’ worldviews or interests. Legal and bureaucratic frameworks and actions tend to reflect the interests and priorities of governments and/or other powerful actors over those of local communities.

We invite papers that explore the mechanisms by which Lowland South American indigenous and local communities have sought to assert their territorial rights, the ways these peoples think about and experience the legal and bureaucratic frameworks through which their territories are governed, and the way they participate and perceive their roles in relevant national and international networks. We are interested in comparing national frameworks and the ways local peoples negotiate them at different scales. We especially welcome collaborative projects and presentations that take advantage of the online format of the next SALSA conference to deliver shared presentations.

Wellbeing as a Process of Mutual Creation

Organizers: Agathe Faure (A.Faure@lse.ac.uk); Arturo Manuel Gonzalez Rosas (A.Gonzalez-Rosas@lse.ac.uk); Sasha Flatau (S.C.Flatau@lse.ac.uk); Angela Giattino (A.Giattino@lse.ac.uk)

Our panel challenges the common perception of wellbeing, which centres on clashes between indigenous and non-indigenous worldviews and practices, by exploring it as a process of ‘mutual creation.’ We see wellbeing as not only future-oriented, but also grounded in the present and drawing on an indigenous past, romanticised in some cases, denigrated in others. This thematic panel pays homage to David Graeber’s call for an Anthropology of Value by considering the ways in which different ideas surrounding wellbeing are ‘a project of mutual creation, as something collectively made and remade’. In this vein, we consider ‘production as people-making’ to be key in our stance, viewing human beings as recreating ‘themselves and each other in the very process of acting on the world’. Following this, we shall examine how understandings of wellbeing are produced and negotiated by various indigenous and non-indigenous actors, including: state institutions, NGOs, missionaries, as well as indigenous leaders, youth and organisations; drawing on imagined ideas about one another’s lives and worldviews. We encourage presenters to discuss how these ideas are reflected in everyday practices and strategies, both personal and collective, regarding work, health, education, migration, family, leadership and other aspects of life, when it comes to navigating multiple projects and interventions about wellbeing.

El Bienestar como un Proceso de Creación Mutua

El panel desafía la percepción común de bienestar, que se centra en enfrentamientos entre cosmovisiones y prácticas indígenas y no indígenas, explorándola en cambio, como un proceso de ‘creación mutua’. Consideramos que el bienestar no solo está orientado hacia el futuro, sino que también se basa en el presente y en un pasado indígena, romantizado en algunos casos, denigrado en otros. Este panel temático rinde homenaje al llamado hecho por David Graeber a elaborar una Antropología del Valor considerando las formas en que las diferentes ideas que rodean el bienestar son ‘un proyecto de creación mutua, como algo hecho y rehecho colectivamente’. En este sentido, consideramos ‘la producción como creación de personas’ una idea clave en nuestra postura, viendo a los seres humanos como recreándose ‘a sí mismos y entre sí en el proceso de actuar en el mundo’. Por ello, examinaremos cómo las comprensiones de lo que es el bienestar son producidas y negociadas por diversos actores indígenas y no indígenas, incluidas las instituciones estatales, ONG´s, misioneros, así como líderes, jóvenes y organizaciones indígenas, basándose en ideas sobre las vidas y las visiones del mundo de los otros. Alentamos a los presentadores a discutir cómo estas ideas se reflejan en las prácticas y estrategias cotidianas, tanto personales como colectivas, en relación al trabajo, salud, educación, migración, familia, liderazgo y otros aspectos de la vida, cuando se trata de navegar entre múltiples proyectos e intervenciones sobre el bienestar.

Bem-estar como um Processo de Criação Mútua

Nosso painel desafia a percepção comum de bem-estar, que se concentra em confrontos entre as visões de mundo e práticas indígenas e não indígenas, explorando-o como um processo de ‘criação mútua’. Vemos o bem-estar não apenas como orientado para o futuro, mas também fundamentado no presente e a partir de um passado indígena, romantizado em alguns casos, denegrido em outros. Este painel temático homenageia o chamado de David Graeber por uma Antropologia do Valor, considerando as maneiras pelas quais as diferentes ideias em torno do bem-estar são ‘um projeto de criação mútua, como algo feito e refeito coletivamente’. Nesse sentido, consideramos a ‘produção como criação de pessoas’ como ideia chave em nossa postura, vendo os seres humanos como se recriando ‘a si mesmos e entre si no processo de agir no mundo’. Por isso, examinaremos como entendimentos de bem-estar são produzidos e negociados por diversos atores indígenas e não indígenas, incluindo: instituições estatais, ONGs, missionários, bem como líderes indígenas, jovens e organizações; baseando-se em ideias sobre as vidas e visões de mundo dos outros. Incentivamos os apresentadores a discutir como essas ideias se refletem nas práticas e estratégias cotidianas, tanto pessoais quanto coletivas, em relação ao trabalho, saúde, educação, migração, família, liderança e outros aspectos da vida, quando se trata de navegar em múltiplos projetos e intervenções sobre o bem-estar.

Failures of (and in) indigenous politics in Melanesia and Amazonia

Organizers:  Victor Cova (vcova@cas.au.dk); Juan Pablo Sarmiento Barletti (juanpa.sarmiento@gmail.com); Priscila Santos da Costa (priscilaprimeira@gmail.com)

Our indigenous interlocutors often despair of the political processes they are involved in, which rarely produce the results they had hoped for. Despite the victories on rights recognition achieved in international and national forums, the combination of NGOs, indigenous federations, political parties and protests which constitute indigenous politics do not appear much closer to realising indigenous self-determination today than 40 years ago. Although the situation may look superficially very different for Amazonia and Melanesia, given the different post-colonial processes that have taken place in Oceania and South America, the disappointment, despair and despondency may be quite similar. In fact, it is often among the most apparently successful projects that the limitations and failures to indigenous self-determination appear the clearest. Anthropologists have been reluctant to address these failures or pin them down on external factors, and have commonly approached political action (from social movements to the ‘everyday’) as successful resistance despite their actual impact.

What would it mean to say that indigenous politics have failed? How can failure be assessed, and according to whom? Can indigenous self-determination ever be achieved or was it a wrong aim to pursue from the start? What is left for indigenous peoples living in the gap between their recognised rights and their actual enjoyment of those rights? Are the modes of organisation and action that have dominated the past 50 years inadequate? Has excessive optimism, notably on the part of anthropologist advocates, sometimes contributed to these failures by turning even failure itself into a victory? What if, instead of partial and local failures, it was the entire project of indigenous politics that had failed?

Cosmologias e Territorialidades Indígenas

Organizers: Odair Giraldin (giraldin@uft.edu.br); Marcela Stockler Coelho de Souza (macoelhosouza@gmail.com)

O processo histórico de apreensão do ambiente (mundo experimentado), pode ser visto como uma “ecologia sensível” no sentido de Ingold, é conhecimento que “baseia-se no sentimento, consistindo nas habilidades, sensibilidades e orientações que se desenvolveram através da longa experiência de conduzir a vida de alguém em um ambiente específico” (Ingold, 2000:25). Entendemos, a partir dessa base, que a relação entre cosmologia e territórios pode ser pensada a partir dessa “ecologia do sentimento”, uma vez que tanto  visão de mundo quanto experiência do ambiente consitutem as práticas cosmopolíticas de cada povo ao longo do tempo. Nesse sentido, convidamos para esse painel os papers que cruzem experiência objetiva no território em interação com a compreensão subjetiva das interações com os diversos sujeitos que compõem os mundos.

Indigenous cosmologies and territorialities

Knowledge of the environment as a lived world can be viewed as a historical process of the sort Ingold calls a sentient ecology,  ‘based in feeling, consisting in the skills, sensitivities and orientations that have developed through long experience of conducting one’s life in a particular environment’ (Ingold 2000:25). We understand this sentient ecology to be integral to what anthropologists have been describing both as cosmology and as territory in Amazonia, viewing both experience of the environment and conceptual imagination as constitutive of cosmopolitical practices through time. We invite papers that question or cross the lines between a supposed “objective” experience of territory and (inter)subjective relationship to other subjects that may compose a world.

Objects and Voices in a Virtual World: discussing experiences and potentials of the study of digitalized heritage

Organizers: Leandro Matthews Cascon (l.mathews.cascon@arch.leidenuniv.nl); Genner Llanes Ortiz (g.d.j.llanes.ortiz@arch.leidenuniv.nl)

The development of online digital resources and databases by museums, universities and research institutes has been seen as a form of promoting accessibility and democratizing information of collections which were mostly restricted to local researchers and museum personnel and to those able to physically visit them. With the Covid-19 crisis, the closure of museums and the interruption of access to collections has reinforced the relevance of virtual forms of access to material and immaterial knowledge. Advances on virtual access have, however, also been accompanied by a questioning if such efforts are indeed contributing to necessary changes. The virtualization of collections has allowed people from distant regions to conduct research, however, due to the choices and possibilities of each institution, the type of information available online is limited. Regarding institutions which deal with indigenous and traditional knowledge, such as ethnographic museums, critiques also discuss how accessible are these virtual environments for source communities, and what are the pitfalls of reparatory measures such as digital restitution. Indigenous and local actors are increasingly taking heritage documentation and circulation efforts in their own hand. They aim to benefit from the opportunities and low-cost effectiveness of digitalization while facing specific challenges. The present panel wishes to discuss the relevance, potential and limits of digital collections and virtual exhibitions for heritage research and for indigenous activism. The panel welcomes a wide variety of approaches to the study of digitalized heritage, such as ethnographic and archaeological objects, audiovisual material (photographs, films, audios), biocultural collections and documentation.

Indigenous peoples in Guiana: contemporary ethnographies

Organizers: Leonor Valentino (leonorv@gmail.com); Luísa G. Girardi (luisagirardi@gmail.com); Virgínia Amaral (mvramaral@gmail.com)

Between the 1960s and 1980s, the anthropology of Lowland South America was influenced by pioneering monographs and synthesis carried out among indigenous peoples in the Guiana region. Dedicated to themes such as kinship, politics, and social organization, some of these key-studies shaped the ethnological debates developed in the following decades throughout indigenous Amazonia. From the 1990s to the present, the ethnology of indigenous peoples in the Guiana area flourished, with ethnographies focused on various topics. The purpose of this panel is to bring together researchers currently engaged with indigenous peoples in the Guiana area, collaborating to the diversity of perspectives on the region. We welcome contributions from indigenous and non-indigenous researchers, in English, Portuguese or Spanish, dedicated to themes such as bodiliness, personhood, history, mythology, movement, territoriality, kinship, social organization, ethnonymics, onomastics, shamanism and Christianity.

Povos indígenas na Guiana: etnografias contemporâneas

Entre os anos 1960 e 1980, a etnologia nas Terras Baixas da América do Sul foi influenciada por monografias e sínteses pioneiras realizadas junto a povos indígenas na área da Guiana. Dedicados à temas como parentesco, política e organização social, alguns desses estudos foram decisivos para os debates etnológicos desenvolvidos nas décadas seguintes em toda a Amazônia indígena. Dos anos 1990 ao presente, a etnologia dos povos indígenas na área da Guiana floresceu, com etnografias voltadas às mais variadas temáticas. Este painel tem o propósito de promover o diálogo entre pesquisadores engajados com os povos indígenas nas Guianas, colaborando para a diversidade de perspectivas sobre a região. São bem-vindas contribuições de pesquisadores indígenas e não-indígenas, em inglês, português ou espanhol, dedicadas a temas como corporalidade, pessoa, história, mitologia, movimento, territorialidade, parentesco, organização social, etnonímia, onomástica, xamanismo e cristianismo.

Pueblos indígenas en Guyana: etnografías contemporáneas

Entre las décadas de 1960 y 1980, la antropología de las tierras bajas de América del Sur estuvo afectada por monografías y síntesis pioneras llevadas a cabo a partir de investigaciones entre los pueblos indígenas de la región de Guyana. Ocupándose de temas como el parentesco, la política y la organización social, algunos de estos estudios fueron esenciales para el desarollo de los debates etnológicos sobre la Amazonia indígena en las décadas siguientes. Además, desde los años 1990 hasta el presente, la etnología de los pueblos indígenas de la región de la Guyana se ha multiplicado, presentando etnografías focalizadas en distintos temas. El objetivo de este panel es reunir a los investigadores que actualmente se dedican a los pueblos indígenas de las Guyanas, con el fin de contribuir a la diversificación de las miradas sobre la región. Son bienvenidas contribuciones de investigadores indígenas y no indígenas, en inglés, portugués o español, y que estén orientadas a temas como la corporeidad, la personificación, la historia, la mitología, el movimiento, la territorialidad, el parentesco, la organización social, la etnonimia, la onomástica, el chamanismo y el cristianismo.

Visibilizing the Chaco region of South America: current agendas of Social, Political and Environmental Transformations

Organizers: Silvia Hirsch (silviahirsch5@gmail.com); Paola Canova (pcanova@utexas.edu)

The Chaco region of South America, is a vast eco-region which stretches across four countries: Argentina, Bolivia, Brazil and Paraguay and is inhabited by more than twenty-five indigenous groups, criollo settlers, colonists of diverse nationalities, Mennonites, and Brazilian immigrants, among others. In recent decades, this ecoregion has experienced fast-paced environmental, social and economic changes as a result of an intensification of extractive industries such as agribusiness, ranching, logging and the exploitation of hydrocarbons. In a few decades, the area has become a complex arena of political, cultural and economic contestation between different actors that include the state, environmental and developmental NGOs, religious groups, and private businesses whose projects and agendas collide with the ways of life of local residents. In this panel we seek to present current research being conducted in the region which reveals the ways in which different local actors are experimenting and negotiating socio-economic, religious and environmental transformations in their own terms. By showing how local actors are contesting, accommodating or re-defining their subjectivities while re-configuring their political agency as a response to these transformations we intend to bring greater visibility to the Gran Chaco as a site with a long history of ethnographic research quite underrepresented in lowland South American studies.

Birthing Amazonia

Organizers: Luisa Elvira Belaunde (luisaelvira@yahoo.com); Daniela Peluso (d.peluso@kent.ac.uk); Elizabeth Rahman (elizabeth.rahman@ctl.ox.ac.uk)

Birth remains a critical yet changing process in many lives; it surpasses the event itself and tends to involve multiple participants as part of larger networks. While a deceivingly classic anthropological subject, birth as a process – extending from conception to postpartum – continues to be situated at the forefront of life in all of its transformational and ontological manifestations. We see birth as producing, reproducing and performing human and non-human subjects. We are also interested in when it does or does not fit ideas of sociality, community, and care and its context of shifting gender and power relations. This panel asks: What do individuals and groups mean when they speak of birth? What is the labor of birth? What are the relationships between birth as a process and the production and reproduction of place? What are the changing ways in which birth happens and is enacted? In what ways are cities and/or the nation state shaping Amazonian births?

El nacimiento en la Amazonía

El nacimiento continúa siendo un proceso fundamental aunque cambiante en muchas vidas; sobrepasa el acto en sí mismo y tiende a involucrar múltiples participantes como parte de redes más amplias.  A pesar de ser un tema clásico de la antropología, el nacimiento como proceso –  desde la concepción hasta el postparto – se mantiene en primera línea de la vida en todas sus manifestaciones transformadoras y ontológicas.  Contemplamos el nacimiento como la producción, reproducción y ‘performance’ de sujetos humanos y no humanos.  También nos interesamos en él, tanto cuando encaja como cuando no, con ideas de sociabilidad, comunidad y cuidado, así como en su contexto de cambio de género y relaciones de poder.  Nuestro panel pregunta: ¿A qué se refieren los individuos y grupos cuando hablan de nacimiento? ¿Cuál es la labor del nacimiento? ¿Cuáles son las relaciones entre el nacimiento como proceso y la producción y reproducción de lugar? ¿Cuáles son las formas cambiantes en las que ocurre el nacimiento y se representa?  ¿De qué manera están moldeando las ciudades y el Estado los nacimientos en la Amazonía?

Nascimento na Amazônia

O nascimento continua sendo um processo crítico, porém mutável, em muitas vidas; ultrapassa o próprio evento e tende a envolver múltiplos participantes como parte de redes maiores. Enquanto sujeito antropológico enganosamente clássico, o nascimento como um processo – estendendo-se da concepção ao pós-parto – continua situado na vanguarda da vida em todas as suas manifestações transformacionais e ontológicas. Vemos o nascimento como a produção, reprodução e ‘performance” de sujeitos humanos e não humanos. Também estamos interessados em quando ele se encaixa ou não em ideias de sociabilidade, comunidade e cuidado, e nos contextos de mudança de gênero e relações de poder. Este painel pergunta: O que indivíduos e grupos querem dizer quando falam de nascimento? O que é o trabalho de parto? Quais são as relações entre o nascimento como um processo e a produção e reprodução do lugar? Quais são as mudanças nas formas em que o nascimento acontece e realizado? De que forma as cidades e/ou o estado-nação estão moldando os nascimentos amazônicos?

WORKSHOPS

Multidisciplinary approaches to the Amazonian past

Organizers: Nicholas Q. Emlen (n.q.emlen@hum.leidenuniv.nl); Leonardo Arias Alvis (l.arias.alvis@hum.leidenuniv.nl);Rik van Gijn (e.van.gijn@hum.leidenuniv.nl)

In recent years, a number of new multidisciplinary research collaborations have begun to examine the history of Amazonia in novel ways. These efforts—which bring together the work of linguists, geneticists, cultural anthropologists, historians, archaeologists, geographers, biologists, and others—hold great promise for uncovering new insights about the South American past. In particular, the new era of large datasets and sophisticated quantitative methods has put them on increasingly rigorous scientific footing. However, these collaborations also present a number of methodological and interpretive challenges, including how to weave the findings of such disparate and technical disciplinary perspectives into a single, integrated account. Situating these findings within the robust ethnohistorical literature about South America presents perhaps an even greater challenge. This workshop brings together scholars involved in such multidisciplinary research projects (either as individuals or as representatives of their teams), at any time depth, to consider the possibilities and challenges that such collaborations present. Each paper will be circulated before the workshop; works in progress are welcome. We are particularly interested in contributions that present specific methodological quandaries or innovations for discussion among a sympathetic audience.

Abordagens multidisciplinares sobre o passado amazônico

Nos últimos anos, uma série de novas colaborações de pesquisas multidisciplinares começaram a examinar a história da Amazônia a partir de  maneiras inovadoras. Esses esforços – que reúnem o trabalho de lingüistas, geneticistas, antropólogos culturais, historiadores, arqueólogos, geógrafos, biólogos e outros – são uma grande promessa para a descoberta de novos insights sobre o passado sul-americano. Em particular, uma nova era de grandes conjuntos de dados e métodos quantitativos sofisticados colocou esse tipo de investigação em bases científicas cada vez mais rigorosas. No entanto, essas colaborações também apresentam uma série de desafios metodológicos e interpretativos, incluindo como entrelaçar as conclusões de tais perspectivas disciplinares técnicas e díspares em uma visão única e integrada. Situar essas descobertas na robusta literatura etno-histórica sobre a América do Sul talvez seja um desafio ainda maior. Este workshop reúne acadêmicos envolvidos em tais projetos de pesquisa multidisciplinares (como indivíduos ou como representantes de suas equipes), lidando com fatos de diferentes profundidades temporais, para avaliar as possibilidades e desafios que tais colaborações apresentam. Cada artigo que será apresentado será compartilhad entre os participantes antes do workshop; trabalhos em andamento são bem-vindos. Estamos particularmente interessados ​​em contribuições que apresentam dilemas metodológicos específicos ou inovações para discussão em um espaço público solidário.

Abordajes multidisciplinares sobre el pasado Amazónico

En los últimos años, un número creciente de colaboraciones científicas multidisciplinares ha empezado a examinar la historia de la Amazonia de formas novedosas. Estos esfuerzos, los cuales reúnen el trabajo de lingüistas, genetistas, antropólogos culturales, historiadores, arqueólogos, geógrafos, biólogos, y otros; prometen generar nuevas perspectivas sobre el pasado Sudaméricano. Particularmente, la nueva era de macrodatos y sofisticados métodos cuantitativos ha posicionado estos abordajes sobre una base científica cada vez más rigurosa. Sin embargo, estas colaboraciones también presentan varios desafíos metodológicos e interpretativos. Por ejemplo, cómo entretejer los hallazgos de perspectivas disciplinares tan dispares y técnicas en una narrativa única e integrada. Situar estos hallazgos dentro de la robusta literatura etnohistórica de Sudamérica tal vez representa el más grande desafío. Este workshop reúne académicos involucrados en dichos proyectos multidisciplinares (ya sea cómo individuos o representantes de sus respectivos equipos), trabajando en diferentes profundidades temporales, para considerar las posibilidades y desafíos que dichas colaboraciones representan. Cada artículo será circulado antes del workshop; trabajos en progreso son bienvenidos. Estamos interesados particularmente, en contribuciones que presenten dilemas o innovaciones metodológicas para ser discutidas entre una audiencia comprensiva y amigable.

From Ritual to Justice: Towards a Decolonial and Feminist Approach to Ayahuasca

Organizers: Silvia Mesturini (silvia.mesturini@cnrs.fr); Olivia Marcus (olivia.marcus@uconn.edu)

The proposition of this workshop rests on sharing and discussing the ethnography of ayahuasca rituality in both the Amazon and within international urban networks of ayahuasca practice. Considering how the recent resurgence of psychedelic studies and psychedelic medicine within the field of progressive mental health and policy-making emphasizes ayahuasca as a “substance”, we consider particularly relevant to take the importance of ritual practice and the multiplicity of ritual ingredients as an ethnographic main door. We are looking for a critical and constructive approach that puts social and ecological justice at the very core of the research on ayahuasca. Our main concern is to address the possibility and the modalities of a decolonial perspective. How can an ethnography of ayahuasca stay true to the decolonial objective of reclaiming Indigenous land and life? How can we address and understand what is an Indigenous way of living and inhabiting within the diversity of urban contexts and milieus evolving around the great variety of ayahuasca practices? How do ayahuasca ceremonies today articulate the possibility of inclusive open-end practices embodying egalitarian entanglements as an alternative to the spreading and the intensification of colonial and capitalist modes of relation: objectification, instrumentalization, extraction, scalability?

Conflicted Responsibilities: Justice and Law in Amazonia

Organizers: Harry Walker (h.l.walker@lse.ac.uk); Grégory Deshoulliere (g.a.deshoulliere@lse.ac.uk)

The idea of ‘justice’ contains within it a powerful sense of promise, linked to an impartial and transcendental point of view through which competing claims or interests might be accommodated or resolved. Central to Western political and legal thought, it is, however, also the product of a particular political history, one intrinsically linked to the figures of God and the State. Participants in this workshop will explore how Amerindian (cosmo)politics might challenge and subvert the notion of justice, while revealing its dependence on specific forms of social life, such as rule-centred models of state centralism, Christian ‘community’, or liberal contractual association. We seek to elaborate, instead, an alternative perspective on responsibility figured less as answerability (e.g. to a superior), and more as responsiveness to personal vulnerability: as recognition of the importance of one’s actions on, for and through those in one’s circles of regard. Specific contexts could include practices for holding people accountable in contexts of wrongdoing (e.g. those we might recognise as vengeance or punishment); the imputation of moral agency (i.e. who or what counts as a responsible agent – and thus the status of nonhumans as moral or legal subjects); the cultivation of responsibility as a virtue; or the various ways in which authorship of an action can extend beyond the individual. As a project of intellectual decolonisation, we hope that such efforts might offer a counterpoint to such notions as ‘indigenous justice’ or ‘customary law’, and an alternative idiom for advancing concrete political claims.

Responsabilidades en conflicto: Justicia y Derecho en la Amazonia

La idea de “justicia” contiene en sí misma un poderoso sentido de promesa, vinculado a un punto de vista imparcial y trascendental a través del cual podrían acomodarse o resolverse reclamaciones o conflictos de interés. Sin embargo, esta idea, que es fundamental para el pensamiento político y jurídico occidental, es también el producto de una historia política particular, intrínsecamente ligada a las figuras de Dios y del Estado. Los participantes en este taller explorarán cómo la (cosmo)política amerindia puede desafiar y subvertir la noción de justicia, al tiempo que revela su dependencia de formas específicas de vida social, como los modelos de monopolio estatal centrados en las normas, la “comunidad” cristiana o la asociación contractual liberal. En su lugar, intentamos elaborar una perspectiva alternativa de la responsabilidad, entendida no tanto como una obligación de rendir cuentas (por ejemplo, a un superior), sino más bien como una respuesta a la vulnerabilidad: como el reconocimiento de la importancia que las acciones de alguien tienen sobre (para y a través de) los otros que se encuentran en sus círculos de cercanía y afecto. Los contextos específicos podrían incluir las prácticas en las cuales las personas rindan cuentas en caso de mala conducta (por ejemplo, lo que podríamos reconocer como venganza o castigo); la imputación de la agencia moral (es decir, quién o qué cuenta como agente responsable – y, por tanto, el estatus de los no humanos como sujetos morales o legales); el desarrollo de la responsabilidad como virtud; o las diversas formas en que la autoría de una acción puede extenderse más allá del individuo. Como proyecto de descolonización intelectual, esperamos que estos esfuerzos puedan ofrecer un contrapunto a nociones como la “justicia indígena” o el “derecho consuetudinario”, y un lenguaje alternativo para promover reivindicaciones políticas concretas.

Responsabilidades Conflituosas: Justiça e legalidade na Amazônia

A ideia de “justiça” contém no seu interior um poderoso sentido de promessa, ligado a um ponto de vista imparcial e transcendental através do qual as reivindicações ou interesses concorrentes podem ser acomodados ou resolvidos. Central ao pensamento político e jurídico ocidental, é, contudo, também o produto de uma história política particular, intrinsecamente ligada às figuras de Deus e do Estado. Os participantes neste workshop irão explorar como a política (cosmo)ameríndia pode desafiar e subverter a noção de justiça, revelando ao mesmo tempo a sua dependência de formas específicas de vida social, tais como modelos centrados em regras do centralismo estatal, “comunidade” cristã, ou associação contratual liberal. Procuramos elaborar, em vez disso, uma perspectiva alternativa sobre a responsabilidade figurava menos como resposta (por exemplo, a um superior), e mais como resposta à vulnerabilidade pessoal: como reconhecimento da importância das nossas acções sobre, para e através das ações dos nossos círculos de consideração. Os contextos específicos poderiam incluir práticas para responsabilizar as pessoas em contextos de delito (por exemplo, aqueles que podemos reconhecer como vingança ou punição); a imputação de agência moral (isto é, quem ou o que conta como agente responsável – e portanto o estatuto de não-humanos como sujeitos morais ou legais); o cultivo da responsabilidade como uma virtude; ou as várias formas pelas quais a autoria de uma ação pode estender-se para além do indivíduo. Como projeto de descolonização intelectual, esperamos que tais esforços possam oferecer um contraponto a noções como “justiça indígena” ou “direito consuetudinário”, e uma linguagem alternativa para o avanço de reivindicações políticas concretas.

Recently contacted peoples and their ethnographic and anthropological contexts: Public policies in debate in the Rio Negro Region

Organizers: Renato Athias (renato.athias@ufpe.br); Danilo Paiva Ramos (dpaivaramos@gmail.com)

This interdisciplinary workshop seeks to present elements for a better comprehension of Hupd’äh, Yohupdäh, Dâw e Nadëb ethnographic and anthropological current context. In this way, the workshop aims to broaden the debate on Recently-Contacted Peoples’ vulnerabilities, State policies, processes of political self-representation and empowerment. During the pandemic period, self-management and ethnodevelopment policies are not being implemented. Constitutional guidelines are not followed when these policies are implemented. Governmental actions lack proper discussion anchored in recently-contacted peoples’ reality, and planning for them to succeed. Recently-Contacted Peoples’ misunderstanding about governmental actions weakens culturally appropriate and self-management built in previous decades, and prevents the consolidation of efficient and effective attention policies. In present Brazilian context, it is urgent that these peoples are seen as subjects of rights and entitled to have their cultures respected.

SPECIAL ROUNDTABLE

Gente de Centro: vida ritual en la construcción de una sociedad regional en la Amazonía noroccidental


–Jeremy M. Campbell (SALSA President 2020-2023), Laura R. Graham (SALSA President-Elect 2023-2027), Laura Zanotti (Secretary-Treasurer 2017-2020), George Mentore (SALSA 2021 Conference Organizer), Laura Mentore (SALSA 2021 Academic Program Chair), Juan Alvaro Echeverri (SALSA Webmaster).

Please send all inquiries about this conference to: salsaconference2021@gmail.com